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问：怎样是进入了禅定？
同学回答：诸多佛经修定法，皆是如来以指指月的“手指”，是指明的修习方向，最终的定境是只能被指向，而无法被描述的！就像苹果的味道只有自己吃到了苹果才知其味一样。定境也是修到了就到了！
高老师：回答正确。六根及其所觉知到的感知觉本来都是虚妄的，任何对境界体验的执求都是“妄想”。因此，这个问题如同是问“怎样是吃到了苹果”，答案自然是要通过从春天到秋天的成熟过程才可以吃到苹果。同样，修定的方向是，如果你能够制心一处60分钟，自然就会进入禅定。佛法是自悟自得，禅定也是自定自证！自己入定自然知道！奥义皆在言语之外！为什么？一切唯心所现！
问：什么是即刻禅定？
高老师：做事要坚决果断、即刻行动。因此，即刻禅定表达的是自己内心强劲的、恒持的坚毅力量——没有任何理由和借口，立即修禅定。每天都要即刻禅定一个规定时间（如60分钟）。大家都要有这样强大的、坚决的、迅即行动的内心力量！
问：有一个修行中的现象向老师请教。具体如下。
比喻：当我们认真工作，或者面对突发事件，比如以为草丛里有野兽，我们会摒住呼吸，注意力集中，以应对眼前的危机。当发现草丛里没有危险，只是风吹草动时，我们会放松自己，长长地出一口气或者大口喘气，放松下来。
以此为类比：察觉过程中也有时出现类似情况。如不断察觉，连续察觉，体验到空境，察觉中断，呼吸加粗，继续察觉……
根据类比，我想问：察觉过程中我出现的这种情况是不是应该避免？
高老师：如果发生这种情况，对治方法是，调整一下呼吸、放松一下身心，不要让这种情况经常出现就可以了。具体地说，就是一切皆不理，只管去清清楚楚，如不要刻意让呼吸加粗，即便是呼吸加粗了，也不要在意它，不管他。这时，简单放松一下呼吸和心身，一切都不管，然后按照正确的方法进行修定就可以了。什么是正确的方法？就是“知幻即离，不作方便”。不作方便的意思就是一切皆不理，只管“知幻即离”和“清清楚楚”。另外要体悟宴坐的道理，宴坐：“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐。”就是说，一切的一切皆不理，只管去制心一处和清清楚楚。
续问：我明白了，“一切的一切皆不理，只管去制心一处和清清楚楚。”
高老师：所有的禅定秘诀都是对“知幻即离，不作方便”的不断解释！凡是在修定时，不知道该怎么做了时，就要反观和体悟这句话！
问：最近我在练习体验意识用力，对于“用力意数”，不知道大家是怎么操作的？体验是什么！
同学回答：保持水晶球的数目一直清楚，就是在“用力”、就是在锻炼心力！持续的意数就是在持续的用力！
高老师：回答正确。
问：即刻禅定时，眼睛像是镜子，耳朵像是听筒，看的清清楚楚，听的清清楚楚，但是不滞留、不分辨，请问这样感觉对吗？
高老师：对！清楚着一切，但不被一切所影响！不断去体验此时此刻的清清楚楚。越清楚越空，越空越清楚！
问：清清楚楚地知道“清清楚楚地知道在意数呼吸着”。前面的“清清楚楚地知道”是觉空入定，也就是在离、在照，将波崩溃为粒子。后面的“清清楚楚地知道在意数呼吸着”是在练习心力。我认为这种方法是将练习心力和不断察觉（觉空入定）体验空境一起练习了。请老师指正，这样理解和操作是否正确？
同学回答：如果说练习意数呼吸是在学走路，那么觉空入定就是学跑步。如果说两个一起练习，就好似既要学走路又要学跑步。其实这时练习跑步是无效的。同时练习意数呼吸和觉空入定，结果是两个都练不好！
同学回答：练习意数呼吸不是目的，是手段，最终还是要练习觉空入定。刚开始时用意数呼吸练习制心一处效果非常好，有了一定的心力就可以练习不断察觉（觉空入定的初级阶段）。意数呼吸与不断察觉交替练习有一个好处是“让练习禅定的过程不枯燥了”。后期根据自己的练习程度可以舍弃意数呼吸，直接练习不断察觉（觉空入定）。这个可以灵活掌握。
同学回答：是的。交替练习没有问题，“清清楚楚地知道”和“清清楚楚地知道在意数呼吸着”两个同时练习是有问题的。
同学回答：同学的方法是不可行的。意数呼吸是柺棍，练习的是心力，不断察觉（觉空入定）是丢掉拐棍练习心力。另外，修习禅定的过程就是个不断纠错的过程。
高老师：大家回答正确！意数呼吸就是“意数呼吸”，是一个全力练习能够制心一处的方法，而不断察觉（觉空入定）是清清楚楚体验空境的方法，二者要泾渭分明的、分开理解和分开操作练习，不能同时练习。另外，对意数呼吸与觉空入定的练习可以以交替进行的方式练习，例如前半小时练习意数呼吸，后半小时练习不断察觉（觉空入定）。
问：昨天的一个体会请老师指正：“清楚不是妄念（以前我总觉得它也是大脑的一个体验相），清楚是一种持续看的动作，一个状态、一个功能，或说是本心的状态和功能！如果去想‘怎么才能让这个清楚更强更大’，这时清楚就变成妄念了。为什么呢？因为这时有个清楚的妄念相了。其实一直清楚着就是一直在强大着，不用再去想方法让自己更清楚，这就是动念即乖和觉则无渐次的义了。感知着和清楚着都是一个东西。我们修的是保持一直清楚的能力，这个能力即是定力！我这样理解是正确的吗？如果正确，那么制心在清楚中的心与清楚的体验，二者之间是什么关系呢？谁是真？谁是妄？还是理解为持续清楚着就可以了！”
高老师：用一个比喻说明：你现在想象一下，你的本心就像是一面镜子，而一切的知觉体验，包括你对此时此刻清清楚楚的感觉体验都是镜中物象，那么你应该如何体验到镜子呢？镜子与在镜子中的清楚的境象是什么关系呢？哪个是真？哪个是妄？
通过这个比喻来理解，答案已经很简单了：一切都是生灭的，一切都如同是镜中象，而镜子就是去清楚本身。而去清楚本身不可说。为什么呢？因为一切都是“它”创造出来的，而你只能通过“清清楚楚这一切，而不被一切所影响”这个体验最终体证到它。
因此，第一，你的理解是正确的。保持一直清楚着就是在修定和入定。所以一直持续保持清楚着是正确的。
从修定的操作角度来说，制心在清楚中的心与清楚的体验可以理解为镜子与镜中象的比喻。哪个真，哪个假，自然明了。
从究竟的实证角度说，因为一切都是“它”所生，所以说出来的一切皆“假”，分别哪个真、哪个假，都是假，而“真”就是你现在的正在感知！
第二，清清楚楚是一个意识到一切的过程，这个过程就如同是镜子不断映照着万物的过程一样。如同你不能说镜子在镜子映现出的现象中是个什么物象一样，你也不能说能去清清楚楚本身是个什么体验。记住：清清楚楚是一个过程，而是“谁”在清清楚楚着，这个“谁”是“意识”、是“观察者”，而观察者则是不可说。为什么呢？这就像是眼睛是无法看见眼睛一样。因为是“谁”创造出了一切，所以，“谁”就在当下你的意识观察中！
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